Temples de la connaissance

La création et le développement de l’université au Moyen Âge européen ont apporté une contribution spécifique à la culture mondiale et à l’histoire mondiale. Les anciennes écoles monastiques et cathédrales étaient plus ou moins fermées au grand public et enseignaient rarement toute la gamme des connaissances humaines et de l’apprentissage. Les universités, d’autre part, étaient beaucoup plus ouvertes, offrant de l’éducation à un plus grand nombre de personnes intéressées d’origines diverses.

Ils ont également offert une sélection beaucoup plus large des domaines d’études, y compris les disciplines scientifiques. Cela se reflète dans la structure organisationnelle de l’université, qui comprend idéalement une faculté des arts ainsi qu’une composante professionnelle (la faculté de théologie et les facultés de droit et de médecine). Cette ouverture sociale et culturelle et la portée intellectuelle générale de chaque université se reflètent dans leur culture de lecture, qui ne se limite pas à l’établissement d’enseignement lui-même, mais a également eu un impact sur la société locale.

L’université est restée officiellement une institution ecclésiastique : ses membres étaient presque entièrement issus du clergé, et ses chanceliers étaient souvent des hiérarchies locales, des archevêques ou des évêques. Néanmoins, elle est devenue un peu plus accessible à une institution publique plus grande (mais exclusivement masculine). Par conséquent, chaque université a tout naturellement et fortement influencé la ville où elle était située, parce qu’une partie importante de la population de la ville était directement ou indirectement liée à l’université.

Les maîtres universitaires étaient des figures respectées et parfois même une sorte de statut de célébrité. Les étudiants universitaires ont influencé la vie quotidienne des villes où ils ont étudié : la poésie étudiante et le théâtre ont été interprétés à l’intérieur et à l’extérieur des frontières de l’université, ainsi que dans des manuscrits contenant des textes d’étude et des commentaires.

Contrairement à aujourd’hui, la plupart des étudiants ont quitté leurs études avant d’obtenir leur diplôme. Dans une société où les diplômes et les diplômes universitaires étaient moins importants qu’aujourd’hui, de nombreux étudiants ont cessé d’acquérir les compétences souhaitées et ont obtenu un emploi de commis de ville, de notaires et souvent de fonctionnaires (juridiques) auprès des tribunaux. Par conséquent, ils ont influencé le développement de la lecture et de l’écriture professionnelles et quotidiennes.

Les universités se composaient généralement de quatre facultés : arts, droit, médecine et théologie. Les arts (artes) sont considérés comme une condition préalable à l’accès aux trois autres facultés. Les matières enseignées dans les cours d’arts étaient les sept « arts libéraux » : grammaire, logique, rhétorique, arithmétique, géométrie, musique et astronomie. Après trois années d’études, on deviendra bachelier (baccalaureus artium) ; après six ans et après l’achèvement de leurs études, ils deviendront maîtres (magister artium).

Les étudiants souhaitant poursuivre leurs études peuvent rejoindre l’une des trois facultés supérieures. La faculté de droit comprendrait à la fois le droit romain et le droit canonique (ecclésiastique). Ses chercheurs ont également écrit des avis sur des questions juridiques contemporaines, telles que Kuneš de Třebovel sur la base possible païenne de principes spécifiques de droits successoraux pour les agriculteurs, écrit en réponse à un conflit dans lequel l’église de Kuneš était impliquée. La médecine s’est concentrée sur les œuvres d’auteurs classiques tels que Hippocrate, Galien et des auteurs arabes comme Avicenna. Enfin, la théologie a été considérée comme la plus haute faculté. La Bible a été étudiée, ainsi que ses nombreux commentaires (que Pierre Lombard étant le plus important). Pour obtenir un doctorat en théologie, un étudiant aurait dû étudier pendant environ dix ans ; C’est-à-dire qu’il aurait passé près de deux décennies à l’université.

Comme certaines universités s’étaient développées à partir des écoles monastiques et cathédrales, elles maintenaient des collèges spéciaux qui étaient réservés aux membres d’un ordre monastique spécifique. Ces « maisons d’ordre » étaient assez fréquentes en Europe centrale : par exemple, l’Université de Prague avait de telles maisons pour les Dominicains, les Franciscains, les Cisterciens et les Augustins. Ici, les études générales qui ont été enseignées dans les écoles monastiques et cathédrales étaient encore fournies. Dans le même temps, cependant, ils ont été fortement influencés par l’étendue intellectuelle des sujets donnés dans les universités publiques et intensivement développés par les maîtres universitaires à travers leurs propres activités littéraires et savantes.

Les études générales des ordres monastiques ont été exclusivement théologiques, mais au sens de la conception médiévale de la théologie comme une discipline globale et l’apogée de la connaissance humaine. Cela signifiait que la théologie à l’époque s’occupait également de domaines aujourd’hui considérés comme principalement non théologiques, tels que la psychologie, l’éthique, l’économie, la science politique, la sociologie, etc. Ces rencontres et affrontements entre l’éducation religieuse et laïque, les thèmes religieux et laïques et leur interaction ont conduit au développement dynamique de la connaissance et de l’interrogation intellectuelle. L’affrontement intellectuel entre les idées laïques et religieuses dans les universités est le reflet de l’affrontement politique des puissances laïques et religieuses dans la société. En particulier, la question à qui appartenait l’autorité suprême sur Terre — l’Empereur ou le Pape ? — a été fortement débattue dans les universités, avec de nombreux partisans de l’une ou l’autre position.

Ainsi, une conséquence de la position dominante des universités dans la culture de l’Europe médiévale a été l’émergence progressive de tensions entre les idéaux universels et cosmopolites sur le pouvoir et la hiérarchie, d’une part, et l’ancrage territorial, régional, local et sociopolitique, d’autre part. Les universités sont ainsi devenues une arène de la politique ecclésiastique nationale et internationale. Cela s’est manifesté à plusieurs reprises dans des controverses quodlibétales annuelles : débats dans lesquels les étudiants ou d’autres personnes pourraient proposer des questions sur n’importe quel sujet (quodlibet signifiant « n'importe quoi » en latin), que les maîtres devaient alors discuter et répondre selon les coutumes scientifiques. Dans ces controverses, tous les maîtres devaient participer et ils reflétaient des situations souvent conflictuelles. Surtout pendant le grand schisme (1378-1417), quand les deux premiers et plus tard même trois réclamants à la couronne pontificale existaient simultanément, l’Europe s’est divisée sur quel requérant soutenir. Selon les arguments à la fois religieux et politiques, différentes universités ont adopté des positions différentes. À Prague, par exemple, différentes factions au sein de l’université ont choisi des côtés opposés. Alors que le roi de Bohême s’opposait au réclamant romain, Grégoire XII, la majorité des membres de l’université restèrent fidèles à ce dernier. Le théologien Maurice Rvačka a même écrit un traité de défense de Grégoire.

Ces conflits ont entraîné des sécessions fréquentes de la population universitaire et des transferts massifs vers d’autres universités. Cela a conduit non seulement au développement intellectuel, mais aussi au renforcement et à la diffusion de ce qui, à l’origine, n’était que des controverses et des conflits locaux. À cet égard, les autorités s'efforcent de plus en plus de nommer des personnes ayant des études universitaires à des postes administratifs, juridiques et financiers.

Les maîtres d’université, dont certains étaient également des bénéficiaires ecclésiastiques, et les diplômés, qui étaient à la fois bénéficiaires de l’église et fonctionnaires laïques, agissaient donc souvent dans le double rôle d’intellectuels et de praticiens, sans ressentir l’écart entre les rôles scientifiques et professionnels. Les idéaux développés dans la culture de la lecture universitaire se sont étendus à d’autres environnements sociaux et intellectuels.